Mengapa Membangun Alternatif yang Menginspirasi adalah Penting untuk Melawan Otoritarianisme
Barbara Peterson - 14 min read
Published on May 16, 2025
Kita tengah melintasi jalan yang berbahaya. Komunitas rentan menghadapi ancaman yang semakin besar. Krisis iklim makin melebihi prediksi terburuk para ilmuwan. Otoritarianisme bukan lagi kemungkinan yang jauh — fenomena ini semakin meningkat, sementara demokrasi di seluruh dunia melorot. Dengan kembali berkuasanya Trump, layanan publik seperti pendidikan, perlindungan pekerja, kebijakan imigrasi yang berorientasi pada kemanusiaan, pelayanan kesehatan dan program keberagaman sedang dibongkar.
Sementara itu, kepercayaan terhadap demokrasi semakin terkikis — terutama di antara generasi muda. Seperti yang ditunjukkan oleh ilmuwan politik Steven Levitsky, sebagian masalahnya adalah motivasional: Sayap kanan politik berjuang untuk visi yang jelas, walaupun berbahaya. Sebaliknya, sayap kiri seringkali berjuang melawan visi tersebut, dengan semakin sedikit alternatif yang meyakinkan.
Jadi, apa yang dapat kita lakukan? Kita harus membangun. Kita perlu berpindah dari reformasi — menjauh dari penyesuaian pada sistem yang rusak — dan mengarahkan energi kita untuk menciptakan sistem yang benar-benar baru. Dan keindahan dari metode ini adalah: kita tak perlu mulai dari nol. Kita dapat mengambil pelajaran dari sejarah.
Salah satu gerakan non-kekerasan paling efektif dalam zaman modern adalah kampanye Gandhi untuk kemerdekaan India. Keberhasilannya tidak dibangun atas protes atau gangguan semata. Gandhi percaya bahwa pembangkangan sipil hanya merupakan bagian dari pekerjaan. Yang sama pentingnya adalah membangun apa yang disebutnya program konstruktif — alternatif untuk sistem yang tidak adil yang dia berusaha gantikan.
Itulah dasar sebuah masyarakat baru, dibangun di dalam cangkang masyarakat lama. Karena perlawanan bukan hanya tentang menolak. Ini tentang menciptakan masa depan yang layak untuk disetujui.
Seperti yang dicatat oleh pengorganisir dan strateg Marshall Ganz, kekuasaan berarti memiliki orang lain yang lebih bergantung pada Anda daripada Anda bergantung pada mereka. Diartikan, ini berarti masyarakat telah sangat bergantung pada layanan dan struktur yang dimiliki atau dioperasikan oleh negara dan mega-korporasi, yang terlalu sering, mengeksploitasi orang demi keuntungan mereka sendiri.
Untuk benar-benar berdaya, masyarakat dapat bekerja dalam komunitas untuk memenuhi kebutuhan esensial mereka — makanan, perumahan, kesehatan, pendidikan, energi, teknologi, dan stabilitas ekonomi. Dan ini bukan hanya teori. Ini sudah terjadi. Di seluruh dunia, orang-orang membangun sistem dari dasar yang memenuhi kebutuhan manusia sambil menahan lebakan korporasi dan negara.
Model semacam itu memberikan cara bagi para penentang Trump untuk membangun kekuatan yang nyata dan bermakna yang tidak bergantung pada pemerintah federal yang semakin rusak untuk mengesahkan undang-undang tertentu atau membujuk pendukung Trump untuk merubah agendanya.
Berikut adalah tujuh cara yang dapat dilakukan oleh komunitas — pedesaan dan perkotaan, kecil dan besar — untuk mulai mengembangkan program konstruktif mereka sendiri yang dapat secara radikal mengubah keseimbangan kekuasaan.
Agribisnis korporasi mendominasi rantai pasokan makanan, memprioritaskan keuntungan daripada manusia. Rantai pasokan yang dimonopoli ini tidak hanya menjauhkan kita dari sumber makanan kita — mereka membuat kita rentan terhadap gangguan, manipulasi harga, dan keruntuhan lingkungan. Untuk meningkatkan kekuatan dan ketahanan mereka, komunitas mengklaim kembali makanan melalui kooperasi lokal, pertanian perkotaan, dan kemitraan langsung dengan petani.
Contoh yang telah berakar secara global banyak dan bervariasi. Teikei, misalnya, adalah model pertanian yang didukung oleh komunitas yang mendorong kolaborasi langsung antara konsumen perkotaan dan petani organik rural di Jepang. La Via Campesina menghubungkan petani skala kecil di seluruh Amerika Latin, Afrika, dan Asia Selatan dalam gerakan untuk kedaulatan makanan. Di Prancis, AMAP jaringan mengkoordinasikan pengiriman produk mingguan dari pertanian lokal ke rumah tangga perkotaan. Dan Inisiatif Pertanian Urban Michigan mengklaim kembali lahan yang ditinggalkan untuk menumbuhkan makanan segar dan membangkitkan kebanggaan komunitas.
Setiap model ini dimulai dengan sekelompok kecil orang, bertekad untuk merebut kembali kekuasaan atas ketahanan pangan mereka. Anda juga bisa melakukan ini. Memulai kebun, bahkan kecil di jendela atau patio belakang bisa membuat perbedaan besar. Mengawetkan apa yang Anda tanam memungkinkan Anda mendapatkan manfaat dari kebun Anda sepanjang tahun. Memulai atau berpartisipasi dalam kebun komunitas adalah cara lain untuk mendapatkan otonomi makanan, seperti mendukung pertanian lokal.
Tindakan tersebut mungkin tampak kecil, tetapi mereka tidak tidak berarti. Setiap bidang tanah yang diklaim kembali dari kontrol korporasi adalah benih perlawanan. Setiap makanan yang ditanam di rumah adalah tindakan agen politik.
Dengan memberi makan diri kita dan komunitas kita — dengan sengaja, etis, dan lokal — kita menghapus kekuasaan dari mereka yang menyalahgunakannya, dan mulai membangun sesuatu yang abadi di tempatnya.
Di kota-kota di seluruh dunia, spekulasi properti real estat dan pemilik tanah korporasi telah mengubah perlindungan menjadi komoditas — mendorong harga sewa melambung dan mendorong orang pekerja ke dalam kondisi hidup yang rentan atau tunawisma.
Namun, komunitas tidak tidak berdaya. Ketika orang berorganisasi untuk memiliki dan mengelola rumah mereka secara kolektif, mereka menciptakan salah satu alat paling kuat dari perlawanan non-kekerasan: koperasi perumahan. Dengan menghilangkan motif keuntungan, koperasi ini menawarkan keamanan, keterjangkauan, dan pemerintahan mandiri — yang tidak dapat disediakan secara andal oleh pemilik tanah korporasi atau pemerintah yang terbeban.
Gerakan koperasi modern melacak akarnya ke Masyarakat Pelopor Adil Rochdale, sekelompok pekerja industri abad ke-19 yang mengumpulkan sumber daya untuk melarikan diri dari pemilik tanah yang eksploitatif. Model mereka masih hidup di Inggris, di mana koperasi perumahan masih menyediakan rumah nirlaba, yang dikelola oleh penduduk yang terisolir dari fluktuasi pasar.
Di Swedia, hampir 25 persen dari semua perumahan adalah koperasi — struktur yang telah memicu debat nasional tentang perumahan sebagai barang publik, bukan komoditas. Dan di Oakland, California, the Koperasi Real Estat Permanen East Bay sedang merintis jalan baru. Inisiatif yang dipimpin oleh populasi Hitam dan penduduk asli ini menghapus tanah dari pasar spekulatif sepenuhnya, menunjukkan bagaimana kelompok marjinal dapat merebut kembali otoritas — dengan persyaratan mereka sendiri.
Anda juga dapat merebut kembali kekuasaan atas perumahan. Mulailah dana perumahan komunitas dengan mengumpulkan sumber daya ke dalam rekening tabungan bersama atau dana serikat kredit. Setujui aturan kontribusi — pembayaran yang sama, atau skala bergeser. Bahkan dana darurat kecil dapat menawarkan dukungan yang kuat di saat krisis: kenaikan sewa, kehilangan pekerjaan, krisis medis, atau perbaikan.
Anda juga bisa menjelajahi model koperasi dengan pembelian bersama duplex, gedung apartemen kecil, atau sebidang tanah, seperti kepercayaan tanah masyarakat. Para penghuni membayar sewa yang terjangkau kembali ke dana, memungkinkan pembelian di masa depan. Seiring waktu, model ini dapat ditingkatkan skala — merubah tidak hanya perumahan Anda, tetapi hubungan seluruh lingkungan Anda dengan tanah dan tempat tinggal.
Mengambil langkah kecil menuju kepemilikan bersama adalah tindakan radikal dalam dunia di mana perumahan diperlakukan sebagai aset keuangan. Ini adalah penolakan untuk menerima perpindahan sebagai hal yang tak terhindarkan. Dalam perjuangan melawan otoritarianisme, kapitalisme ekstraktif dan ketidaksetaraan, merebut kembali rumah kita bukan hanya penting — itu revolusioner.
Di seluruh dunia — bahkan di negara-negara kaya — layanan kesehatan semakin dimonopoli oleh korporasi yang mendorong keuntungan atau dihancurkan oleh sistem publik yang kurang pendanaan. Jutaan orang dibiarkan tanpa perawatan dasar, dipaksa memilih antara utang yang merajalela atau penyakit yang tidak ditangani.
Namun, jalan lain adalah mungkin. Misalnya, pada tahun 1960-an, Partai Black Panther membuka Pusat Medis Gratis Rakyat di kota-kota di seluruh AS — memberikan pemeriksaan, vaksinasi dan pendidikan di lingkungan yang ditinggalkan oleh sistem perawatan kesehatan formal. Dan di pedesaan China, program Dokter Telanjang melatih puluhan ribu warga desa setempat untuk memberikan perawatan medis dasar, pendidikan kebersihan dan bimbingan nutrisi.
Komunitas dapat merebut kembali layanan kesehatan dengan membentuk lingkaran kesehatan lokal dengan penyembuh tradisional dan juga profesional pengobatan alternatif dan kesehatan. Workshop tentang perawatan preventif, pertolongan pertama, penyembuhan trauma dan obat herbal dapat mengatasi berbagai kondisi kesehatan, seperti hipertensi, diabetes, gangguan pencernaan dan kecemasan.
Dan membuat dana kesehatan kooperatif dapat membuat perbedaan penting dalam kehidupan orang dalam mendapatkan obat dan perawatan yang mereka butuhkan. Seperti model dana perumahan, komunitas dapat mengumpulkan kontribusi bulanan kecil ke dalam dana darurat kesehatan. Dana ini bisa membantu menutupi biaya medis tak terduga anggota, bayar untuk kunjungan ke praktisi lokal, atau mensubsidi ramuan dan suplemen untuk mereka yang membutuhkan.
Ketika perawatan kesehatan berakar pada manusia daripada keuntungan, penyembuhan menjadi kemitraan antara praktisi tradisional dan perawatan komunitas. Ini bukan tentang menolak obat modern. Ini tentang merebut kembali kontrol — sehingga tidak ada institusi yang memonopoli kesejahteraan kita.
Pendidikan berada di garis depan dalam pertarungan untuk demokrasi. Seiring meningkatnya otoritarianisme dan privatisasi institusi publik, pendidikan menjadi medan pertempuran. Saat ini, kita menyaksikan pembongkaran Departemen Pendidikan, pemotongan dana untuk universitas — terutama mereka yang menolak untuk menggali kebijakan DEI (Diversity, Equity, Inclusion) mereka — pelarangan buku, hukum melawan pengajaran teori ras kritis, dan persyaratan untuk menampilkan Sepuluh Perintah Allah. Saat segelintir elite mengontrol apa yang dianggap sebagai pengetahuan, saat pemikiran kritis digantikan oleh ketaatan, kita tidak hanya mendekati fasis — kita sudah menjalaninya.
Itulah mengapa perjuangan untuk pendidikan bukan hanya tentang sekolah. Itu tentang bertahan hidup.
Pada tahun 1942, di bawah pendudukan Nazi, Menteri Pendidikan fasis Norwegia memerintahkan guru untuk mengindoktrinasi siswa dengan ideologi Nazi. Ribuan orang menolak. Rezim menutup sekolah dan mengirim hampir 1.000 pendidik ke penjara dan kamp. Namun, para guru masih bertahan. Mereka mengajar di rumah dan hutan, melestarikan pengetahuan secara bawah tanah. Empat bulan kemudian, pemerintah fasis mundur.
Baru-baru ini, pada tahun 1990-an, setelah rezim Serbia melarang pendidikan berbahasa Albania, lebih dari 100.000 anak Albania meninggalkan sistem publik. Keluarga membangun sekolah perlawanan di ruang bawah tanah dan bangunan kosong. Di sana, mereka mengajar sejarah, bahasa dan budaya — melestarikan identitas dan menanam benih kebebasan masa depan.
Masyarakat setempat dapat memberdayakan komunitas mereka sendiri dengan mendukung sekolah publik mereka untuk menjadi publik — bukan alat kelompok kepentingan khusus. Dan untuk mengisi kekosongan, masyarakat dapat membentuk klub buku yang dilarang, panel sejarah budaya dan lokakarya ilmu iklim. Perpustakaan, pusat komunitas dan rumah pribadi dapat menawarkan kursus spesialisasi tentang sejarah kulit hitam, studi queer, bercerita dan berbagai pelatihan keterampilan dalam berbagai perdagangan.
Ketika komunitas merebut pendidikan, mereka tidak hanya melawan — mereka meletakkan dasar intelektual masyarakat baru. Satu yang berakar dalam berpikir kritis, perlawanan kreatif, dan perawatan kolektif.
Jaringan listrik yang dijalankan oleh korporasi membuat seluruh wilayah rentan terhadap pemadaman, lonjakan harga dan kerusakan lingkungan. Ketika energi dimonopoli, itu menjadi alat keuntungan — bukan kehidupan.
Namun, komunitas tidak hanya membutuhkan akses ke listrik. Mereka memerlukan kontrol atas bagaimana itu diproduksi, siapa yang mendapatkan manfaat darinya, dan bagaimana itu berdampak pada Bumi. Otonomi energi bukan hanya keberlanjutan. Itu perlawanan. Itu ketahanan. Itu pembebasan.
Di Jerman, gerakan Bürgerenergie (Energi Warga) memberdayakan komunitas untuk memiliki dan mengoperasikan kincir angin, susunan panel surya dan mikrogrid — membuang perusahaan utilitas, memangkas emisi, dan mengembalikan laba kepada rakyat. Dan di Puerto Rico, komunitasKooperatif Hidroeléctrica de las Montaña memasok listrik bahkan selama Badai Fiona, yang mematikan jaringan listrik untuk sebagian besar pulau.
Anda tidak memerlukan turbin angin untuk memulai. Kedaulatan energi dimulai dengan langkah-langkah kecil yang disengaja. Mengorganisir pekerja mempering
Sementara itu, kepercayaan terhadap demokrasi semakin terkikis — terutama di antara generasi muda. Seperti yang ditunjukkan oleh ilmuwan politik Steven Levitsky, sebagian masalahnya adalah motivasional: Sayap kanan politik berjuang untuk visi yang jelas, walaupun berbahaya. Sebaliknya, sayap kiri seringkali berjuang melawan visi tersebut, dengan semakin sedikit alternatif yang meyakinkan.
Jadi, apa yang dapat kita lakukan? Kita harus membangun. Kita perlu berpindah dari reformasi — menjauh dari penyesuaian pada sistem yang rusak — dan mengarahkan energi kita untuk menciptakan sistem yang benar-benar baru. Dan keindahan dari metode ini adalah: kita tak perlu mulai dari nol. Kita dapat mengambil pelajaran dari sejarah.
Salah satu gerakan non-kekerasan paling efektif dalam zaman modern adalah kampanye Gandhi untuk kemerdekaan India. Keberhasilannya tidak dibangun atas protes atau gangguan semata. Gandhi percaya bahwa pembangkangan sipil hanya merupakan bagian dari pekerjaan. Yang sama pentingnya adalah membangun apa yang disebutnya program konstruktif — alternatif untuk sistem yang tidak adil yang dia berusaha gantikan.
Itulah dasar sebuah masyarakat baru, dibangun di dalam cangkang masyarakat lama. Karena perlawanan bukan hanya tentang menolak. Ini tentang menciptakan masa depan yang layak untuk disetujui.
Seperti yang dicatat oleh pengorganisir dan strateg Marshall Ganz, kekuasaan berarti memiliki orang lain yang lebih bergantung pada Anda daripada Anda bergantung pada mereka. Diartikan, ini berarti masyarakat telah sangat bergantung pada layanan dan struktur yang dimiliki atau dioperasikan oleh negara dan mega-korporasi, yang terlalu sering, mengeksploitasi orang demi keuntungan mereka sendiri.
Untuk benar-benar berdaya, masyarakat dapat bekerja dalam komunitas untuk memenuhi kebutuhan esensial mereka — makanan, perumahan, kesehatan, pendidikan, energi, teknologi, dan stabilitas ekonomi. Dan ini bukan hanya teori. Ini sudah terjadi. Di seluruh dunia, orang-orang membangun sistem dari dasar yang memenuhi kebutuhan manusia sambil menahan lebakan korporasi dan negara.
Model semacam itu memberikan cara bagi para penentang Trump untuk membangun kekuatan yang nyata dan bermakna yang tidak bergantung pada pemerintah federal yang semakin rusak untuk mengesahkan undang-undang tertentu atau membujuk pendukung Trump untuk merubah agendanya.
Berikut adalah tujuh cara yang dapat dilakukan oleh komunitas — pedesaan dan perkotaan, kecil dan besar — untuk mulai mengembangkan program konstruktif mereka sendiri yang dapat secara radikal mengubah keseimbangan kekuasaan.
Agribisnis korporasi mendominasi rantai pasokan makanan, memprioritaskan keuntungan daripada manusia. Rantai pasokan yang dimonopoli ini tidak hanya menjauhkan kita dari sumber makanan kita — mereka membuat kita rentan terhadap gangguan, manipulasi harga, dan keruntuhan lingkungan. Untuk meningkatkan kekuatan dan ketahanan mereka, komunitas mengklaim kembali makanan melalui kooperasi lokal, pertanian perkotaan, dan kemitraan langsung dengan petani.
Contoh yang telah berakar secara global banyak dan bervariasi. Teikei, misalnya, adalah model pertanian yang didukung oleh komunitas yang mendorong kolaborasi langsung antara konsumen perkotaan dan petani organik rural di Jepang. La Via Campesina menghubungkan petani skala kecil di seluruh Amerika Latin, Afrika, dan Asia Selatan dalam gerakan untuk kedaulatan makanan. Di Prancis, AMAP jaringan mengkoordinasikan pengiriman produk mingguan dari pertanian lokal ke rumah tangga perkotaan. Dan Inisiatif Pertanian Urban Michigan mengklaim kembali lahan yang ditinggalkan untuk menumbuhkan makanan segar dan membangkitkan kebanggaan komunitas.
Setiap model ini dimulai dengan sekelompok kecil orang, bertekad untuk merebut kembali kekuasaan atas ketahanan pangan mereka. Anda juga bisa melakukan ini. Memulai kebun, bahkan kecil di jendela atau patio belakang bisa membuat perbedaan besar. Mengawetkan apa yang Anda tanam memungkinkan Anda mendapatkan manfaat dari kebun Anda sepanjang tahun. Memulai atau berpartisipasi dalam kebun komunitas adalah cara lain untuk mendapatkan otonomi makanan, seperti mendukung pertanian lokal.
Tindakan tersebut mungkin tampak kecil, tetapi mereka tidak tidak berarti. Setiap bidang tanah yang diklaim kembali dari kontrol korporasi adalah benih perlawanan. Setiap makanan yang ditanam di rumah adalah tindakan agen politik.
Dengan memberi makan diri kita dan komunitas kita — dengan sengaja, etis, dan lokal — kita menghapus kekuasaan dari mereka yang menyalahgunakannya, dan mulai membangun sesuatu yang abadi di tempatnya.
Di kota-kota di seluruh dunia, spekulasi properti real estat dan pemilik tanah korporasi telah mengubah perlindungan menjadi komoditas — mendorong harga sewa melambung dan mendorong orang pekerja ke dalam kondisi hidup yang rentan atau tunawisma.
Namun, komunitas tidak tidak berdaya. Ketika orang berorganisasi untuk memiliki dan mengelola rumah mereka secara kolektif, mereka menciptakan salah satu alat paling kuat dari perlawanan non-kekerasan: koperasi perumahan. Dengan menghilangkan motif keuntungan, koperasi ini menawarkan keamanan, keterjangkauan, dan pemerintahan mandiri — yang tidak dapat disediakan secara andal oleh pemilik tanah korporasi atau pemerintah yang terbeban.
Gerakan koperasi modern melacak akarnya ke Masyarakat Pelopor Adil Rochdale, sekelompok pekerja industri abad ke-19 yang mengumpulkan sumber daya untuk melarikan diri dari pemilik tanah yang eksploitatif. Model mereka masih hidup di Inggris, di mana koperasi perumahan masih menyediakan rumah nirlaba, yang dikelola oleh penduduk yang terisolir dari fluktuasi pasar.
Di Swedia, hampir 25 persen dari semua perumahan adalah koperasi — struktur yang telah memicu debat nasional tentang perumahan sebagai barang publik, bukan komoditas. Dan di Oakland, California, the Koperasi Real Estat Permanen East Bay sedang merintis jalan baru. Inisiatif yang dipimpin oleh populasi Hitam dan penduduk asli ini menghapus tanah dari pasar spekulatif sepenuhnya, menunjukkan bagaimana kelompok marjinal dapat merebut kembali otoritas — dengan persyaratan mereka sendiri.
Anda juga dapat merebut kembali kekuasaan atas perumahan. Mulailah dana perumahan komunitas dengan mengumpulkan sumber daya ke dalam rekening tabungan bersama atau dana serikat kredit. Setujui aturan kontribusi — pembayaran yang sama, atau skala bergeser. Bahkan dana darurat kecil dapat menawarkan dukungan yang kuat di saat krisis: kenaikan sewa, kehilangan pekerjaan, krisis medis, atau perbaikan.
Anda juga bisa menjelajahi model koperasi dengan pembelian bersama duplex, gedung apartemen kecil, atau sebidang tanah, seperti kepercayaan tanah masyarakat. Para penghuni membayar sewa yang terjangkau kembali ke dana, memungkinkan pembelian di masa depan. Seiring waktu, model ini dapat ditingkatkan skala — merubah tidak hanya perumahan Anda, tetapi hubungan seluruh lingkungan Anda dengan tanah dan tempat tinggal.
Mengambil langkah kecil menuju kepemilikan bersama adalah tindakan radikal dalam dunia di mana perumahan diperlakukan sebagai aset keuangan. Ini adalah penolakan untuk menerima perpindahan sebagai hal yang tak terhindarkan. Dalam perjuangan melawan otoritarianisme, kapitalisme ekstraktif dan ketidaksetaraan, merebut kembali rumah kita bukan hanya penting — itu revolusioner.
Di seluruh dunia — bahkan di negara-negara kaya — layanan kesehatan semakin dimonopoli oleh korporasi yang mendorong keuntungan atau dihancurkan oleh sistem publik yang kurang pendanaan. Jutaan orang dibiarkan tanpa perawatan dasar, dipaksa memilih antara utang yang merajalela atau penyakit yang tidak ditangani.
Namun, jalan lain adalah mungkin. Misalnya, pada tahun 1960-an, Partai Black Panther membuka Pusat Medis Gratis Rakyat di kota-kota di seluruh AS — memberikan pemeriksaan, vaksinasi dan pendidikan di lingkungan yang ditinggalkan oleh sistem perawatan kesehatan formal. Dan di pedesaan China, program Dokter Telanjang melatih puluhan ribu warga desa setempat untuk memberikan perawatan medis dasar, pendidikan kebersihan dan bimbingan nutrisi.
Komunitas dapat merebut kembali layanan kesehatan dengan membentuk lingkaran kesehatan lokal dengan penyembuh tradisional dan juga profesional pengobatan alternatif dan kesehatan. Workshop tentang perawatan preventif, pertolongan pertama, penyembuhan trauma dan obat herbal dapat mengatasi berbagai kondisi kesehatan, seperti hipertensi, diabetes, gangguan pencernaan dan kecemasan.
Dan membuat dana kesehatan kooperatif dapat membuat perbedaan penting dalam kehidupan orang dalam mendapatkan obat dan perawatan yang mereka butuhkan. Seperti model dana perumahan, komunitas dapat mengumpulkan kontribusi bulanan kecil ke dalam dana darurat kesehatan. Dana ini bisa membantu menutupi biaya medis tak terduga anggota, bayar untuk kunjungan ke praktisi lokal, atau mensubsidi ramuan dan suplemen untuk mereka yang membutuhkan.
Ketika perawatan kesehatan berakar pada manusia daripada keuntungan, penyembuhan menjadi kemitraan antara praktisi tradisional dan perawatan komunitas. Ini bukan tentang menolak obat modern. Ini tentang merebut kembali kontrol — sehingga tidak ada institusi yang memonopoli kesejahteraan kita.
Pendidikan berada di garis depan dalam pertarungan untuk demokrasi. Seiring meningkatnya otoritarianisme dan privatisasi institusi publik, pendidikan menjadi medan pertempuran. Saat ini, kita menyaksikan pembongkaran Departemen Pendidikan, pemotongan dana untuk universitas — terutama mereka yang menolak untuk menggali kebijakan DEI (Diversity, Equity, Inclusion) mereka — pelarangan buku, hukum melawan pengajaran teori ras kritis, dan persyaratan untuk menampilkan Sepuluh Perintah Allah. Saat segelintir elite mengontrol apa yang dianggap sebagai pengetahuan, saat pemikiran kritis digantikan oleh ketaatan, kita tidak hanya mendekati fasis — kita sudah menjalaninya.
Itulah mengapa perjuangan untuk pendidikan bukan hanya tentang sekolah. Itu tentang bertahan hidup.
Pada tahun 1942, di bawah pendudukan Nazi, Menteri Pendidikan fasis Norwegia memerintahkan guru untuk mengindoktrinasi siswa dengan ideologi Nazi. Ribuan orang menolak. Rezim menutup sekolah dan mengirim hampir 1.000 pendidik ke penjara dan kamp. Namun, para guru masih bertahan. Mereka mengajar di rumah dan hutan, melestarikan pengetahuan secara bawah tanah. Empat bulan kemudian, pemerintah fasis mundur.
Baru-baru ini, pada tahun 1990-an, setelah rezim Serbia melarang pendidikan berbahasa Albania, lebih dari 100.000 anak Albania meninggalkan sistem publik. Keluarga membangun sekolah perlawanan di ruang bawah tanah dan bangunan kosong. Di sana, mereka mengajar sejarah, bahasa dan budaya — melestarikan identitas dan menanam benih kebebasan masa depan.
Masyarakat setempat dapat memberdayakan komunitas mereka sendiri dengan mendukung sekolah publik mereka untuk menjadi publik — bukan alat kelompok kepentingan khusus. Dan untuk mengisi kekosongan, masyarakat dapat membentuk klub buku yang dilarang, panel sejarah budaya dan lokakarya ilmu iklim. Perpustakaan, pusat komunitas dan rumah pribadi dapat menawarkan kursus spesialisasi tentang sejarah kulit hitam, studi queer, bercerita dan berbagai pelatihan keterampilan dalam berbagai perdagangan.
Ketika komunitas merebut pendidikan, mereka tidak hanya melawan — mereka meletakkan dasar intelektual masyarakat baru. Satu yang berakar dalam berpikir kritis, perlawanan kreatif, dan perawatan kolektif.
Jaringan listrik yang dijalankan oleh korporasi membuat seluruh wilayah rentan terhadap pemadaman, lonjakan harga dan kerusakan lingkungan. Ketika energi dimonopoli, itu menjadi alat keuntungan — bukan kehidupan.
Namun, komunitas tidak hanya membutuhkan akses ke listrik. Mereka memerlukan kontrol atas bagaimana itu diproduksi, siapa yang mendapatkan manfaat darinya, dan bagaimana itu berdampak pada Bumi. Otonomi energi bukan hanya keberlanjutan. Itu perlawanan. Itu ketahanan. Itu pembebasan.
Di Jerman, gerakan Bürgerenergie (Energi Warga) memberdayakan komunitas untuk memiliki dan mengoperasikan kincir angin, susunan panel surya dan mikrogrid — membuang perusahaan utilitas, memangkas emisi, dan mengembalikan laba kepada rakyat. Dan di Puerto Rico, komunitasKooperatif Hidroeléctrica de las Montaña memasok listrik bahkan selama Badai Fiona, yang mematikan jaringan listrik untuk sebagian besar pulau.
Anda tidak memerlukan turbin angin untuk memulai. Kedaulatan energi dimulai dengan langkah-langkah kecil yang disengaja. Mengorganisir pekerja mempering